mardi 11 septembre 2018

Méditation pour stimuler Bharosa: la confiance et la foi

Méditation pour stimuler Bharosa: 

la confiance et la foi


Une vertu essentielle


Progressivement, nous entrons dans cette nouvelle maturité de la conscience humaine qu'est l'Âge du Verseau. Mais la période de transition s'accompagne de profonds bouleversements sociétaux, environnementaux, politiques, économiques, psychologiques ou encore spirituels. À de nombreux égards, nous vivons une période de profondes remises en question des fondamentaux de nos sociétés, de nos définitions même de ce qui fait l'humain. En perte de repères, nombreux sont ceux qui manquent de références qui puissent stabiliser leur conscience et donner du sens à leur existence. Et individuellement aussi bien que collectivement, on est comme figés par l'hésitation, le doute et la peur.

La clé réside sans doute dans notre capacité à retrouver confiance : confiance en soi-même, confiance en notre humanité résiliente et créative, confiance en la force et en l'intelligence de nos communautés, confiance en notre destinée collective. Et au-delà, foi en la Conscience Universelle, en la perfection de ses desseins, et en l'indéfectible soutien qu'elle apporte à ce qu'elle manifeste.

Gurū Gobind Singh,
modèle de foi et de courage
Le mot indien bharosa exprime bien les valeurs de confiance et de foi. Il dérive du sanskrit bharvāsa : « habiter pleinement, demeurer complètement », se fier entièrement, se reposer tout à fait sur quelque chose ou quelqu'un.

Bharosa est un élément essentiel dans le processus de transformation et d’éveil de notre conscience. Sans lui, aucune vertu ne peut s’incarner durablement et nous servir. Sans confiance dans la Conscience Universelle qui soutient tous les êtres et qui est notre ultime destinée, on peut difficilement maintenir notre discipline, et l’on risque de baisser les bras au moment précis où le fruit de nos efforts et de notre prière arrive à portée de main. La foi donne de la constance, de la consistance et de l’ancrage à notre personnalité, autant de vertus essentielles pour cristalliser notre vrai Soi, la lumière de notre existence .

Méditation pour stimuler bharosa


La pratique de cette méditation affecte les centres de notre personnalité et y stimule bharosa. La posture ouvre le centre psychique du Cœur, par lequel on se connecte au noyau de son propre soi, source de toute stabilité. C'est par le Cœur que l'on se sent légitime à exister et à prospérer, que l'on se sent aimé en tant que créature de Dieu. 

La posture des bras ouvre également la Ligne d'Arc : le halo autour de la tête, l'espace de clarté mentale et de perception subtile. On a naturellement peur de ce que l'on ne connaît pas, de ce qui demeure mystérieux à notre compréhension limitée ou à notre espace de familiarité. On perçoit cet inconnu, mais autant qu'il nous fascine, il nous effraie. On lui prête des intentions dont le caractère hostile et destructeur n'est que le reflet de notre propre négativité subconsciente. C'est comme marcher dans une forêt la nuit et imaginer toutes sortes de monstres prêts à nous assaillir, alors qu'on est entouré en réalité que d'inoffensives créatures qui nous semblent insignifiantes en plein jour.

L'Inconnu a ses propres mystères, dont il est dit qu'il ne sont révélés qu'aux plus grandes consciences. Néanmoins, ne pas le connaître entièrement n'est pas une raison pour lui prêter des desseins agressifs. Car cet Inconnu est notre source, nous sommes issus de son mystère. Peut-être nous aime-t-il en secret, et souhaite-t-il notre bien. Il est dit que l'inconnu, pour inconnaissable qu'il soit, est disposé à interagir. On peut parler à la Conscience Universelle, on peut s'adresser à elle en prière, depuis notre Cœur. Et, à sa façon, elle honore cette interaction, elle répond. 

C'est par la combinaison entre la Ligne d'Arc – les antennes – et le Cœur – le poste de réception – que l'on peut nourrir une interaction créatrice avec le Divin Inconnaissable, et percevoir ne serait-ce qu'une parcelle de sa volonté. Et c'est dans le cœur que cette volonté peut rencontre la notre et s'y unir.  

À la Ligne d'Arc et au Cœur s'ajoute le mantra wāhegurū qui invoque l'Intelligence Universelle, la Lumière qui efface toute obscurité. Cette combinaison stimule notre Corps Radiant et génère en nous un courage à toute épreuve, à la fois humble et royal.

La confiance est la clé de l'amour. La confiance est la clé du bonheur. La confiance est la clé de la dignité, de la divinité et de la grâce. La confiance est le phénomène le plus vital et essentiel de toute vie humaine.
La confiance, c'est l'expérience de sa propre âme. Mais vous, vous n'avez pas confiance en votre propre esprit. Vous ne croyez que votre persévérance. Vous n'avez pas confiance en votre âme. C'est pourquoi vous vous sentez si limités. Lorsque l'on vous dit d'avoir confiance en quelque chose, vous explosez. Vous voulez faire l'expérience de la vie à travers la logique et la raison. Et, excusez-moi, mais vous voulez faire l'expérience à travers vos émotions et vos commotions. En quoique vous vouliez avoir confiance, sachez que la confiance dans sa forme la plus pure, est une identité en elle-même, avec sa propre grâce. C'est pourquoi [dans l'Ardas, la prière des Sikhs], on demande au Gurū de nous donner la confiance:
visāh dān, bhrosā dān, dānān sir dān, nām dān
« Donne-nous la grâce d’une foi inébranlable et d’une confiance sans pareille ; et, suprême bénédiction, accorde-nous le Nām. »
-Yogi Bhajan

Comment pratiquer cette méditation


Asseyez-vous en posture confortable : les jambes croisées, le dos droit. Amenez les mains à une vingtaine de centimètres au dessus de la tête, paumes vers le bas. Les hommes poseront la paume droite sur le dos de la main gauche, tandis que les femmes poseront la paume gauche sur le dos de la main droite. Les pouces pointent vers l’arrière, et leurs extrémités se touchent. Formez ainsi, avec les bras et les mains, un cercle harmonieux autour de la tête. Rentrez légèrement le menton pour aligner la nuque, détendez les épaules et dégagez la poitrine pour ouvrir le centre du Cœur. Fermez les yeux presque complètement, et posez votre regard sur la lèvre supérieure.

Dans cette posture, chantez le mantra wāhegurū. Chantez-le à voix basse, en articulant chaque syllabe (wā-he-gurū), sur un ton monocorde et de la manière la plus méditative qui soit. Continuez ainsi pendant 11 minutes.

Pratiquez cette méditation pendant 11 minutes chaque jour pendant une ou deux semaines. Puis augmentez la durée de pratique d’une minute par jour jusqu’à une durée maximale de 31 minutes.

jeudi 4 janvier 2018

L'année 2018, par Shiv Charan Singh


Note: ceci n'est pas un texte prédictif ; juste quelques principes directeurs pour celles et ceux pour qui cela signifie quelque chose.
Chaque année, nous accueillons le renouvellement de l'année comme une chance de donner à notre vie un nouveau point de focalisation ou de re-focalisation, en vérifiant la direction, et en semant de nouvelles graines. Chacun a sa propre façon de le faire. Et, parfois, nous pouvons accueillir une suggestion et en tirer un bénéfice. Voici donc est une simple suggestion guidée par l'intelligence inhérente aux nombres
Le premier changement entre 2017 et 2018 est que le 7 devient un 8. Ce nombre d'unité se trouve à la place du trésor ou du démon caché (vertu ou virus). La graine dans la graine. Le cadeau dans le cadeau. Le poison dans le cadeau, ou le cadeau dans le poison.
8 suggère le pouvoir et l’énergie, l’abondance ou l’abus, l’économie, la compassion ou la fatalité, la sympathie, l’empathie ou l’antipathie, l’autorité, la guérison, la vie et la mort, la pureté et le corps prānique.
8 est le nombre de l'Infini, au-delà du temps, ce qui signifie aussi au-delà du temps et de l'espace. Nous sommes tous liés à l'atemporalité, mais c'est un état de rêve que nous ignorons généralement. Faire une pause dans notre vie bien occupée pour contempler notre le lien infini que nous avons en partage : voilà qui nous mène à la compassion grâce à laquelle la guérison se produit. Prendre du temps dans la nature aide beaucoup.
Puis l'impact de ce changement change le 17 en 18. La somme des 2 derniers chiffres de l'année représente le potentiel général / la graine / le sutra = 18 = 9 : tolérance ou tyrannie. Patience ou frustration. Paix ou agitation extrême. Direction ou dispersion.
9 est le nombre de la subtilité ; la subtilité qui nous sabote quand nous l'ignorons.
La paix est subtile, c'est pourquoi elle nous échappe souvent, même après des années de pourparlers de paix. Avant de marcher dans le monde pour apporter la paix, nous devons d'abord faire marcher la paix en nous-mêmes. Marchez dans la conscience de rien ; mais l'acte de marcher est recommandé. Pratiquez également l'assise paisible. Assis de telle manière que la subtilité de la paix puisse s'installer à l'intérieur.
9, en relation au total de 2018 = 11, conduit au mystère d’être en expansion pour contracter et de contracter pour être en expansion. Si nous ne recyclons pas, nous ne pouvons pas renouveler; nous nous épuisons juste. Fragmenter pour unir.
Le niveau suivant d'impact est que 2017 devient 2018. L'addition nous donne 11.
La somme de l'année totale implique le futur, la destinée humaine partagée, les possibilités et les opportunités. Non seulement la floraison de l'humanité mais aussi la fragilité, le traumatisme, la douleur et la paralysie de ce déploiement court-cicuité, contrecarré.
11: La possibilité la plus élevée du 11 ne sera connue que si nous ne réduisons pas le 11 pour en faire un 2. Le nombre 11 est 10 et 1. Intimité, ressemblance et unisson entre la Macro-Unité, 10, et la micro-unité, 1. Dans un langage religieux, c'est 'Dieu et moi, moi et Dieu, sommes Un'. Sans quoi, c'est 1 + 1 = 2, et c'est la dualité, la séparation et la division dans notre vie.
11 est la relation entre le Corps Radiant de l'Esprit Universel, 10, et l'Âme Individuelle, 1. Combinant le 'Courage Royal' et l'humilité. En 11 nous trouvons des reflets de l'âme - la richesse de la sagesse à travers l'alignement. En 2 nous souffrons de la pauvreté de la séparation, du désespoir et de la naïveté.
11 = Je suis, tu es, nous sommes, nous sommes 1. Au-delà des liens temporaires et des attachements pour redécouvrir la connexion éternelle et infinie.
11 est l'effet miroir de l'esprit universel.
C'est la conscience consciente d'elle-même à travers la conscience individuellement incarnée.
Le 1 (en 11) est l'indication de nouveaux commencements, tandis que le 10 indique une fermeture complète de ce qui était. En 2018, certaines choses seront incontestablement terminées et les germes de nouvelles possibilités apparaîtront.
2018 est une année pour briser les entraves karmiques et non désirées, les chaînes, les attaches. Et renouveler votre lien avec l'Infini, l'Eternel, l'Inchangé. Lié au Un dans votre cœur, vous serez libre de tout le reste.
À partir de cet état, vous découvrirez comment le chemin le plus improbable devient le seul chemin.
Une année pour vous offrir pleinement et totalement à votre conscience supérieure. Une année pour recevoir pleinement l'offrande, non seulement de la vie elle-même, mais aussi l'offrande des enseignements qui nous guident à travers la Maya du temps et de l'espace vers la réalisation de l'unisson entre le soi microscopique et le soi macroscopique. L'offrande des enseignements s'appelle GurPrasād ; la Grâce du Gurū, sa bienveillance.
En d'autres termes, 11 est la connaissance intérieure du Un qui vous donne tout ce que vous êtes, et l'identité avec cela.
Établissez le micro 'je suis'. Revenez à l'endroit d'où vous venez : en vous-même. Revenez. Revenez à l'Un. Et le Grand Macro 'Je Suis' viendra à vos côtés.
Devenez petit pour connaître le Tout. 'Je ne sais rien, et pourtant je suis'; ceci existe dans la non-existence; c'est un point zéro.
11 - l'âme consciente individualisée, sera toujours en relation à l'Esprit Universel de l'Unité: Écouter et s'harmoniser avec la volonté du Un. Réfléchir sur la lumière omniprésente du Un, et pénétrer en elle. Vivre dans la conscience du Un, et avec elle. Se souvenir et marcher en compagnie du Un.
Le simple fait de joindre les paumes devant le cœur invite le potentiel inné du 11 à se réaliser.
Le 11 invite l'Alignement Harmonieux dans l'Action Consciente. Alignement des parties de notre vie personnelle ; entre le cœur et le mental ; entre nos pensées, nos paroles et nos actes; entre le soi supérieur et l'âme intérieure. Alignement entre femmes et hommes, parents et enfant. Alignement entre la communauté [le soi extérieur] et l'individu [le soi intérieur]. Alignement Harmonieux entre les communautés de tous les types de diversité. C'est une chance qui vous invite à accorder votre âme avec le Cosmos, à réaffirmer votre identité et à vous réunir avec d'autres dans la célébration. Ultimement, l'alignement apportera un sentiment de solidarité avec tous les êtres.
« Toute ma vie je me suis préparé à une chose : le jour où je rencontrerai Dieu, je le rencontrerai comme une de ses parties, de ses parcelles, jamais comme un individu. Par conséquent, ne rencontrez jamais un humain d'individu à individu, rencontrez-le toujours en tant que partie de parcelle de cette personne, car vous êtes un. Parce qu'il y a un Dieu et chaque création de ce Dieu unique est une, apprenez l'art d'être un. Et rappelez-vous, un et un font onze, jamais deux. Votre force augmentera onze fois, si vous parlez à quelqu'un de un à un, à l’intérieur du un de cette personne... vous pouvez partager le monde entier et oser aimer tout en un et un en tout. Un et un font onze, quand vous parlez en tant que un avec une autre personne, votre pouvoir augmentera onze fois. » -Yogi Bhajan, 27 juillet 1995

 Shiv Charan Singh
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